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日志

 
 

《药师忏》简要讲述  

2010-03-07 20:20:04|  分类: 佛教知识 |  标签: |举报 |字号 订阅

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 “妄念成生灭,真如不变迁,总持难思议,无住对空宣。”
    “妄念成生灭”就是说:我们每一个念头都是因缘所生灭的,是无所住相的,没有停留的,所以是无常的,没有永恒性的。那么我们为什么经常烦恼、痛苦呢?那是因为无明而导致的情执的波动。而情执的波动,就是因为我们执著于一个念头,并且一直追逐这个念头继而形成了种种念头的连续发展。而事实是,当一个念头生起的时候,其实这一个念头已经过去了,只是下面一个、一个念头又在继续发展下去,若想断除烦恼,就要放下所追逐、执著的这个念头,没有了这个追逐、执著,这叫无所住。那么放下了妄想、执著也就不会因此而去贪爱、嗔恨,导致种种痛苦烦恼的事情的发生了。但当下却是明了而不动摇,并不是压抑心,乃是无所住而生清净心,觉醒的心现前,而不随境转。遇境而不动摇,却能无碍解脱自在的做事。所以,不明白无常、因缘生灭的真相即是一种愚痴,世间人不明真相的愚痴就叫无明,也就是没有智慧。没有看见真相叫无明。
    “心”的本性本来是如如不动,本来清净的,只是各种因缘而产生了这些念头并执著为真,使世间出现了很多现象,发生了很多事情。假如看破了,那么就会知道这些念头的出现是生生灭灭的,而真心是如如不动的,放下了所执著的那一个念头,当下就是正念,这叫当下即是,这就是“真如不变迁”,没有变化,也没有迁移,它是无所从来、无所从去的。没有一个实在的现象在来在去,因缘生灭、无常变化的当下即是真如空性。这也就是如来智慧德相,也就是佛性。那平时说的“佛陀”是什么意思呢?佛陀就是离开烦恼、痛苦,没有妄想执著,却又如如不动,大觉现前,妙用无穷,证到涅槃不住涅槃相的一个大觉悟者。他时时刻刻,二六时中都是保持如此的平常心。假如,我们能够如此做到,也就如佛一样了,就是佛性(空性无迷)现前。佛性我们每个人都有,这是很简单的一个事情,但是无明就会复杂看不清了!如果当下能够保持这个如如不动的真实本性,那么心中当下也就远离了烦恼、痛苦、妄想、执著。也就没有种种情绪波动引起的困扰了,也就不会自寻烦恼,这就是烦恼即菩提(觉悟)。烦恼本空,当下觉醒,看破、放下,当下也就进入了涅槃。
    由此,看到整个世间,很多事情的发生,也都是众生无明妄想而造成的。(众生皆具佛性,只是妄想、执著而不能证得,证得就是彻悟到、做到、证明到,当下就处在涅槃寂静之中)。所以“诸行无常”所有生生灭灭的念头,每时每刻都在运动,都是无所住的,没有永恒性的。“诸法无我”,所有的事情、现象都没有一个主体的,只是我们的执著,以为是我在做什么,这是我相,执著于一念无明而造成了生死的流转。由此,推广到整个世间的时候,就会发现诸法本来也是清净的,万法清净,万法本是一体(真如空性),只是因缘生灭而已。它的本体也都是空性,无始以来都是如此。
    体性是如此,而相上的差别是体性的一种外相的缘起表现,其实它的体性是同样的,平等空性的。所以,事上有差别相,而理上是同一个理体,都是如如不动,都是空性,都是因缘所生灭。而万法虽因缘而生灭,却不障碍它本体的空性。由此,我们就会发现,理事无碍。理和事并没有冲突,只是体的两面的看法,而这两个事情本来是一个事情,但我们看到的只是相对的一面。其实,相对是统一的,它们是本来如此,没有分别的。所以,每一件事情都是一样的。每一个点上的东西,它都会反映到整个世间,因为宇宙本一体,每一种现象都是宇宙的一部分,都能够反映出宇宙的规律和特点,就是空性,这就叫一即一切,一切即一。一是一切中的一,这个一就是一切所成就的。假如是一是果,那么一切就是因。比如这个人、桌子、凳子、沙子叫一,相对宇宙来说是一切中的一,而这个人,桌子、凳子、沙子是怎么成的?是各种因缘所构成的,是因缘生灭所和合的。所以这个一中就能够反映出整个宇宙。那么假如说一切是果的话,一就是因。因为一切就是种种的一构成的。所以,一和一切是没有冲突的。古人讲,“一叶知秋”。看到一个落叶,就知道整个秋天。而且所有一切相皆是缘起空性、真如幻化!这就是一种华严的境界,叫“一真法界”。所以,一滴水中,就反映了整个大海中所有的海水,而海水分开来就是每一滴水,这每一滴水中,都是含有大海的特性,是没有差别的,没有分别相,它们是平等的,绝对的平等。所以,佛与众生是平等的,佛和众生只是明白和不明白而已。不明白,是因为执著、分别于因缘外相。而明白,是明白了相的内涵,也就是他们的特点、特征、特性。即在分别相上,但是也不住分别相。所谓即相离相,所谓无所住生其心。因而,每时每刻都充满了自在、解脱、清凉。也就是脱离了心灵的种种不安、困惑、烦恼、妄想,解脱掉了心灵的一切负担、枷锁。这就是所谓的解脱自在。所以“总持难思议,无住对空宣”。刚才所讲的就是总持。这就是总纲,正如一个文章的内涵、中心思想。假如把握了这个中心思想,即缘起性空(空性)。明白了就会知道妙有真空,真空妙有,空有不二。所以很难思议,一般人很难想象的到。因习惯性的执著、分别总是在相上下功夫故!没有看到缘起空性的真实。
    怎么能够做到呢?知道把握这个内涵,也就是“妄念成生灭,真如不变迁”,同时也就了悟了我们人生的真相,也就是为什么有生、老、病、生死轮回的原因。由此,推广也就了达了宇宙万有的一切真相,即万法皆空的实相。所以,由破掉我执、然后才能进入法执的破掉,以空破有,才能达到空有不二。如何去做到呢?就必须“无住对空宣”,以无所住之心对待万有。念念不离真如,保持当下如如不动,这叫无住,住无所住,也就是空性。不被妄念迷惑,放下执著,却大起妙用。大起妙用,却如如不动。“空”并不是说没有,是无所住而生其心,这叫“心空”,即空性。由此心空就了达了身空、性空、法空,也就明白了一切。假如要做到,就必须回光返照,“以无所住而生其心”,二六时中,恒持如此,因缘成熟,就突然大悟出来了。
    “佛身充满于法界,普现一切众生前,随缘赴感靡不周,而恒处此菩提座”,“佛身”就是指的毗卢遮那佛,他充满整个法界。所有的宇宙万有都是毗卢遮那佛的显现。毗卢遮那佛,并不是在法界的里面或者外面,或者背后,而是说,这个法界的本身,就是毗卢遮那佛。毗卢遮那佛就是大清净法身,也就是空性。这就是空有不二,法界即是毗卢遮那佛,这也是“应观法界性”的意思。法界性其实就是空性,所以一切唯心造,一切皆是真如本心幻化。那么我们为什么有这些分别念头而造成种种事情的发生呢?就是因为我们的妄想、执著,一念无明而引起了种种事情的发生。所以只要当下直破无明,放下妄想、执著,也就当下能够证入清净本性。所以“佛身充满于法界,普现一切众生前”。由此可见,我们随时随刻都生活在佛的慈悲的怀抱中,但是我们自己却不知道。我们说现在没有佛,实在是愚痴得不得了。每时每刻尽虚空遍法界充满诸佛,万有本体,每时每刻都在启发着我们,让我们走向觉悟,只是我们不敢回光返照而已。只是我们分别、执著放不下而已。假如看破放下,我们就明白:原来如此,本来具足。娑婆就是寂光,烦恼就是菩提,是心即是三十二相,八十种随形好,妙不可言!所以叫“随缘赴感靡不周。”
    随缘,假如有缘份,以一颗佛心去念佛,佛心就能证到心佛,随缘赴感,觉醒的当下现前,其实也就是心佛、佛心。二而不二,是一不是二。那么自然赴感靡不周了,无所不周遍。当下一念契合佛心,契合真如本性,自然就能够证到菩提。所以佛是每时每刻都在这个菩提座的,这叫常乐我净。常者不变、乐者涅槃、我者无生、净者解脱。只是我们自己被妄想、无明灰尘所障碍,障蔽了我们清净的心光。所谓的开光,就是开发我们本来的光明,扫去所有的灰尘,自然光明显现了,镜子就自然能够明明白白、清清楚楚的照见一切。过去、现在、未来所有的佛都是由此而证道。所以,“一念迷,佛即众生;一念悟,众生即佛。”
    “三世诸佛,悯念众生,为说药师道场忏法。”三世诸佛随时随刻都在怜悯忆念众生,没有忘记。但是,众生却忘记了佛,假如众生放下烦恼妄想、分别执著,那么智慧发生,清净光明现前,即见诸佛,当下成佛。所以禅宗讲的当下成佛、密宗讲的即生成佛,都是真实不虚的,是非常现实科学的。《大势至念佛圆通章》讲,佛念我们就是如母忆子,我们念佛就是如子忆母,母子相忆,成就也就不远。母就是清净的法界体性,如如不动。子就是离分别、妄想这颗心,即佛性、真心,众生因为无明攀缘各种因缘而产生了妄想。所以,妄想分别、执著的念头,其实是由无明所引起的。而真心是不变的。只是众生不悟,每时每刻随妄念生灭而已。只要当下“念佛”,当下一念觉醒、清醒不动摇,直下承担,也就回归了本来觉悟。也就母子相忆,非子非母,心开意会了。自然和光同尘,即在世间也超越世间,也就入佛知见,悟无生忍。所以《大势至念佛圆通章》里面讲“我本因地念佛心,入无生忍”这句话要深刻体悟。“我”在因地之中为什么能够开悟证悟,就是因为念佛之心。念念不忘佛的本心、真心,二六时中,恒持如此,也就成佛不远,即得无生。无所得,也无所生、无所灭,本来如此,一切具足。但是,无始以来,我们执著、分别而痛苦不堪,造成种种病苦的发生。所以,三世诸佛悯念众生,才为我们说了药师道场忏法。药就是相对我们的病苦而说。师,乃是我们的根本老师。所以,假如我们要进入直心的道场,首先必须忏悔,扫掉我们的灰尘,去掉我们的烦恼妄想。烦恼妄想一去掉,其实烦恼妄想也无实性,看破放下即是。本来也就是与三世诸佛同一鼻孔出气。所以这无上妙药,叫做根本老师。
    药师琉璃光佛,发十二弘愿时说:“若有人听到药师如来的名号,病苦皆除,速得清净自在,一切安乐。”有说:“我听了很多遍的药师琉璃光如来的名号,怎么病苦还有啊?”这是因为你在听,但是你并不是听的药师琉璃光如来的名号,知道什么意思吗?因为你的本心没有契入药师琉璃光如来的名号。所以,“今当归命,一切诸佛”。我们一心一意的把我们整个身心投入诸佛的怀抱去领悟,忏悔我们的业障,得证到“南无毗卢遮那佛”,证到清净的法性。本师释迦牟尼佛就是因为证到如此法性、佛性,空有不二之道,缘起性空,性空缘起,当下即是,才成为释迦族的圣人,叫无上能仁,能仁寂静也就是释迦牟尼。能仁,他能了达一切本来如此,空有不二,众生与我同体。所以他对待一切众生好象对待自己的兄弟姐妹一样,即仁也!“寂静”,他如此安住在寂静、清净的当下正念之中,充满解脱自在,进入无余涅槃,这就叫释迦牟尼,叫“能仁寂静”。如果你想证道,和释迦牟尼佛一样,那就忆念药师琉璃光如来吧!为什么呢?因为我们清净的法性本来就如琉璃光一样清净、光明,无所染污。这琉璃光就是清净本来的佛性,这叫称“名”真实意。而这个清净本来的琉璃光体,其实就是如如不动、无所从来、无所从去的法界性。但是因为我们无量劫以来,流转生死,贪染六尘五欲,染污了我们本来的琉璃光如来,所以必须忏悔,这是无上妙药。《药师忏》里面说,慈悲喜舍是药,四摄六度是药,欢喜心、解脱心皆是药,而你的病就是贪嗔痴慢疑,五欲六尘贪染,这些就是造成病苦之因。只有修慈悲喜舍的四无量心,行四摄六度万行才能返回我们本来的家园,去掉有为造作而进入本来如此的无为。假如你能证入,那就无为而无不为,空有不二,和光同尘啦。如此做去,自然得证“南无无量寿佛”。
    “南无”的意思是归依礼敬。“无量寿”就是回归本来的不生不灭。“寿”者寿命时间无量,就是不生不灭。无生那就进入无余涅槃,不生不灭的觉悟。所以“尽十方遍法界过去一切诸佛,尽十方遍法界现在一切诸佛,尽十方遍法界未来一切诸佛”都是因为了达本来如此而证悟成就了。
    南无《药师琉璃光如来本愿功德经》。假如我们发起大愿一定要成佛度众生,这就是因地,然后通达本来的佛性,证到本空的清净,这才是真正的功夫,也就开发本来的德性,这是必经之路,正确的道路。“经”的意思,就是上契诸佛之妙理,下契众生之根机,所以佛为我们说的这部《药师琉璃光如来本愿功德经》实在是无上的妙法,假如我们能够如此做到,那就是“南无日光遍照菩萨”,因为开始觉醒的心如太阳出来的时候,光明照透世间的种种现象,那么事情也就能够完全通达,无所障碍。一切烦恼、痛苦、妄想、执著顿消,无所不通,无所不遍,无所不照,无所不明,这叫周遍。了达了本来的空性,证悟到本来的真心,就如看文章拿到了它的总题、总纲,那么这篇文章即“宇宙人生的真相”,也就全部懂了。也就自然会得到清凉自在的解脱。所以“南无月光遍照菩萨”无所不遍照的清凉,随处随缘而不变,随缘自在,每时每刻都在清凉的月光之中沐浴着,这就是文殊师利菩萨大智慧第一,般若第一。由此自觉而觉他,这叫“菩萨”,让一切众生通达到彼岸,这就是开示众生悟入佛之知见。愿一切众生都开显本来的觉悟,通达空性的实相般若,回归“文殊师利菩萨”,即大智慧。由此自己能够觉悟,让一切众生也觉悟。观一切众生而普门示现,应以何身得度,即现何身而为说法,这叫“南无观世音菩萨”。由此走入佛门,那就是精进不息的“得大势菩萨”。具足大威力,具足大势力,当断即断,万缘放下,一心念佛,觉醒无迷,如如不动。都摄六根,净念相继,收摄六根,不贪染五欲六尘,回光返照本来的心地。二六时中念念不忘佛的功德、智慧、觉悟、慈悲。那么,由此自然能够证到无边的智慧,无尽总持,开发不可思议的无上宝藏。
    “南无宝昙花菩萨”昙花非常美丽,在夜间开放,时间很短,所以非常珍贵。假如能够回光返照,当下觉醒就是真如本性,就是宝贵的昙花一现,假如由此悟入,那么时时刻刻都有昙花出现。所以,南无宝昙花菩萨摩诃萨如此做去,就是“南无药王菩萨”,药王菩萨乃是药中之王,无上能仁,大药王。
药王在《法华经》中焚身、焚手供佛,表示舍去“我执、法执”或曰舍去能执、所执。表示证到“我法”二空,这才是真正的忏悔,这才是真正的无上妙药,这也是药上菩萨,药中之上味。又经中,药王菩萨和药上菩萨两位菩萨,他们在因地上就是因为听到一位比丘讲无上清净微妙法的时候,突然开悟,即发大心,要用灵丹妙药去供养这位比丘及一切出家人。注意这个公案就会发现,由无上清净微妙法而觉悟,随缘起用,因机说法,因机说法即因病给药。如此做去,因缘成熟,就一定能够证悟,能够明悟佛心、证到佛的知见,叫悟入佛之知见。证到,也就是做到,体证到佛的清净涅槃之心,就是“当来下生弥勒菩萨”,如未来佛一样,毕定将来成佛!这才是最妙的“消灾障菩萨”无上之法,灾就是痛苦,种种不幸遭遇,生死烦恼。这些都是我们的障碍,若想免除这些有受皆苦的灾障,最直接的方法就是回光返照,放下执著实我的无明,也就是烦恼、痛苦、生死轮回问题的来源。假如断除问题的来源(无明),就好比切断了水泉,清净法性也就不难证得了,所谓言语道断、心行处灭也!这才是“增福寿菩萨”。由此证道,进入不生不灭,那不是无量寿吗?那福德就自然广大无边了。其实,也无所谓德,也无所谓福,也无所谓寿,因为当下证到本来如此。所以“三万六千菩萨”,所有的菩萨摩诃萨都是因为听到乐音树的微妙而觉悟,成为菩萨的。“阿难尊者”、“八千比丘、诸大圣僧”、“三万六千菩萨”表三百六十日时时自觉觉他、觉悟圆满。八千比丘表转八识为清净如来藏,妙用无穷。这才是救拨我们脱离苦海,真正的自觉觉他的无上法门,这是“救脱菩萨”的说法示现。
    我们礼拜恭敬诸佛菩萨之后,方知原来如此,但是我们现在却还很难做到。所以,我们必须要真正修行直到证道才算数。岂可空谈理论或盲修瞎炼。业习可怕,自欺不得!
    我们无量劫以来的烦恼痛苦,乃因执著、分别故,也因此障碍了我们清净的本性现前。所以我们必须忏悔我们的这些业障。“上来即忏悔”,假如由此放下,一放到底,那么就会知道,应该从此以后,不再生起无明、造诸轮回,也就是“应生无垢浊心”。应生没有污垢浊恶的清净之心,就是没有烦恼、息下妄想之心,没有糊涂、无明之心,不再引起执著、分别之心,应该生“无怒害心”。因这些障碍了我们本来的觉性、本来的清净法性现前。所以,“于一切有情,起利益安乐慈悲喜舍平等之心”,其实也就是契合本来的“觉、正、净”之心,自然能够走向正道,走向觉悟。所以当息下善恶种种对立分别的时候,安乐、慈悲、喜舍、平等也同时得以具足。故此修行的宗旨在息妄归真,化执成悟也。
    “敛念正观”的敛念即放下所有的妄想、分别,把你的心专注起来,好好的观心实相。“不断结使”,“结”就是我们的心被烦恼所束缚,有如打结,捆得死死的,不得自由。“使”因为被妄想习气所支使,让我们无量劫以来轮回生死不断。“不断结使,不住使海”,就是不断烦恼,但也不住烦恼。也就是说,不断心之妙用,也不执著分别、妄想。妄念起时,不去管它,不要去害怕、压抑它,但也不要去执著它,它自然就走了。因为它随缘生灭,当下妄念起来,不去管,当下就消灭。但一执著马上就随它而走,轮回生死。假如当下不管它,不断除它,不随它而走,那么当下本就是缘起性空的,由此就知道一切法空。因为所有的事情都是如此,都是因缘生灭。真相即无相,是因为我们执著才变为有相,所以“如实相”即实相无相无不相。无住即是了。
 “云何名观一切法空”,什么叫观一切法空呢?“行者谛观”,修行的人要好好的、注意的观心实相。当下这一颗心是清净的真如本性。清净的真心,如如不动的。所谓的妄心就是随所缘起而产生的妄想,因为执著这个缘起的外境在你的头脑中投视的影像引起的这些念头。想想看,这些念头到底从何而来?从何而生?从何而灭?为什么会有这些生生灭灭呢?回光返照,当下发现这个心,是在过去呢?还是现在或是未来?你回光返照,当下这一念头已经没有,所以当下这一刻也不是现在,但也不是过去,假如说是过去,那当下这个心又从何而来呢?但这也不是未来,因为你又起心,前心已经消失,所以正如《金刚经》曰:三心不可得。“究竟实相”其实当下即空,(过去、现在、未来)三际托空,无心可得。即不在内,也不在外,也不在中间。“有何足迹?”你找不到它的形影。“在何方所?”你找不到它的生起地方,找不到它消失的地方。“如是等种种因缘中,求心毕竟不可得”。反省一下看,各种因缘中,念起即觉,念起即观,观心实相,安住如如不动之心。就会发现,这些妄想就是虚妄不实的,它毕竟不可得,找不到,无所得,只是因缘生灭而已。那么如此这个妄心,就是生住异灭。假如回光返照,即明这个妄心是因缘生起。执著就是“成”(但是毕竟空)。所以,妄起一念无明而引起这些念头的念念不息,寄存在无量劫以来的记忆(八识田)之中,为什么有的人在打坐中念念不息?就是无量劫以来的业习种子,结集的太久,在第八识中隐藏得很深,当第六意识清净下来时,这些隐藏的东西就呈现出来,原形毕露,而这些隐藏的东西,就是以前执著、分别的残留,所以追究到最后,还是无量劫以来的执著分别念头引起了现在的新的事情的发生,所以“毕竟不可得,如梦如幻”。
    由此诸行无常之心而推展至整个宇宙万有,也是诸行无常、诸法无我,无我可得,诸法无自性,没有一个真实的主体存在。“如梦如幻”梦的时候好象很真,但醒来却没有了,只是执著于法有可得。执著就有,放下便无所得,无相可得,没有一个可得的实在性物体存在,只是刹那生灭的因缘现象而已。只是由执著而显现出来了种种现象的好象实在。六道轮回,其实都是因为我们执著的一种精神状态的显现而已。
    追究一切问题的所在,就会发现一切妄想、执著皆源于当下的无明,而一念无明其实是了不可得的,不是真的,这叫缘起性空。所以,佛连十法界也不住,超越十法界而不住诸相,才是真大丈夫,证到法身的大丈夫。在《四十二章经》里面讲,供养恒河沙数诸佛,不如供养一个无住、无念、无修、无证的道人,就是这个道理。十法界都不住,无佛果可得,无涅槃相可得。因为佛陀彻证本来如此的实相,非语言文字概念所能描绘。
    真心无生死,本来如此。妄想、念头皆是缘起幻化,不是真切的。其实也无涅槃相可得。不能把涅槃想象,否则还是六识分别,我执不断。因为本来如此,哪里有什么生死和不生不灭的名称呢?只是我们执著外相,假如真的有一个生生灭灭,那是一种执著。有一个有,就相对有一个没有,所以不住涅槃相,就是这个原因。“尔时行者尚不见心是生死,岂见心是涅槃?”心哪里有生死涅槃可得呢?生死即涅槃,涅槃即生死。彻证诸法实相者如是矣!有涅槃相可得还是不究竟的。然未证诸法实相者,确实起迷惑、造诸业,而生死轮回苦恼不息,故此须彻证涅槃。
    “即不是所观,亦不得能观,不取不舍,不依不着,亦不住寂然。”即不得所观的那颗心、那个念头,也不能得有实在的能观的那颗心,能观所观一时脱落,造作之心了不可得。能所双亡,能所空寂。这个时候,不要去执著它,但也不要害怕排斥,不偏不离,如此明了,不动摇,无所得的真心现前,但也不要执著在当下的清净自在上面。不然又不懂妙用了,须即相离相,了了分明,毫不动摇,坦然无执,这个时候,就非语言思想所能明白表达。“言语道断,不可宣说”。因为本来如此,不可宣谈。但功夫未纯熟,还是须时时如此观照,直到瓜熟蒂落,切莫得少为足,否则还是会被境转的。
    “观心无心,则罪福无主,罪福性空,则一切法皆空。”我们一切的业障、烦恼、妄想、执著、病苦使我们痛苦,那么是谁让你苦?是这颗心。身体的感受就是这颗心的感受。但是观心无心,心在何方所?你找不到。那么到底是谁在受苦受难呢?到底是谁在受福报呢?没有一个主体的存在,无我可得,无心可得,也无“无我”的执著。既然无我,无我可得,无心可得。那么,哪里有罪福可得呢?哪里有罪中忏悔呢?哪里有福报享受呢?所以,罪福本来也是空,还是你执著了那些现象而发生了种种的事情。
    其实一切法空,那么这些罪福也是诸法,本来也空。只是我们执著着一个我在受、我在得,假如观心无心,回光返照,当下无我。那么谁在受福?谁在受苦?“心无所心,法不住法”。那么这个心也不会为烦恼所生灭。这个心也不会产生烦恼妄想,当下无住,无所得。也就法不住法,无法可得。
    所以,“作是忏悔,名大忏悔”。作这样的忏悔,才是真正的大忏悔。为什么叫真正的大忏悔呢?因为无始劫以来由于执著分别而痛苦烦恼的业习种子通过忏悔,被破坏掉了,“名破坏心识忏悔”。不执著、无所住了,突然也超越了自己。“顿登十地!”超出世间。
    破掉执著相(我相),放下分别心(人相),明白一切本来因缘所生灭,也就无罪可得,无福可得,那么还求什么?无众生相可得。当下不就证道了吗?永远保持如此,二六时中,“心心寂灭,念念不住”。保持在清净、自在、清凉、解脱、无所住之中,那么虽在世间但也超越世间。无寿者相可得。这就是和光同尘,是济公、弥勒菩萨的作风啊!所以,这颗心“如太虚空,心包太虚,量周沙界”。由此可以看到整个心量(无相真心)的广大无边。
    我们之所以执著于妄想,造成心地的狭隘,充满妒嫉、嗔恨,就是因为我们无明执著于假相。不明缘起性空。把这些妄想、执著放下,其实我们的心量是无内无外,广大不可思议的。见一切人都觉得是佛菩萨,充满慈悲。假如每时每刻都充满慈悲喜舍,也就是当下见到了佛菩萨。就会知道,众生即诸佛。这就是为什么释迦牟尼佛在菩提树下证道的时候说:“众生本是诸佛,只因妄想、执著而不能证得。”因为他知道,众生只要放下也同样可以证道,这个并不神秘,很平常。但是,一般人因无量劫以来的执著,到现在还是看不破、放不下,实在非常可怜啊!如此又很神妙不可思议了!假如心空无量,如太虚空(但是要明白虚空也不可得),那么,当下就法喜充满;当下就住无所住,这即是无所住而生其心,这是非常平常的。但人人具足,却人人不知,又是非常不平常了。这就是禅宗所讲的吃饭睡觉不外参禅,运水搬柴无非妙道。平常心是道,“自然超诸三昧”。实是大智大丈夫的作略矣!
    “三昧”,即正定、正受。假如一切看破,虽心如太虚,但太虚也不可得。虽量周沙界,但是又在平常间,那就是和光同尘,亦无三昧之名可得。无受可受名正受,无所不定乃真定。“光明照耀,万法显现”。智慧无量无边,无所障碍,通达一切。通达和掌握了宇宙的真相,也就明白了整个宇宙。宇宙是一本书,它的内涵(缘起性空)就是中心思想。掌握了这个中心思想,这本书无论如何写,文字怎么发挥,情节怎么动人,都会明白写这本书的目的。其实说来说去,就是为了这个中心思想。所以了达了空性,宇宙万有的差别相无论如何变化,都能够懂得它。大彻大悟的佛陀所说的三藏十二部,只不过随缘起用而已。在他来讲,其实很平常;在众生来讲,就觉得博大精深,老是听不懂。为什么呢?因为他的心没有契入佛性。假如契入佛性,他也能够如此,挥洒自如,随缘起用,普门化现,所以释迦牟尼佛最后说到,我说了四十九年法,一个字都没有说出来,就是这个原因,因为他所说的一切都是随缘起用,都离不开真心佛性。因为当下是离言绝思,是不可说的。他证悟到的,他人不能体会,必须要做到和他一样才能知道。就是说,你不吃蜂蜜,你就永远不知道蜂蜜的味道,你只能听别人说。假如你吃了,才会知道,噢!原来如此!所以佛说四十九年法,没说一句话,后在灵山会上拈花,迦叶一笑,就得了正法眼藏。实相无相,涅槃妙心,就是这个原因。
    涅槃妙心,就是本来如此,不可思议,达到了这种境界自然就通达无碍,无所障碍,法法皆妙,法法皆通。这就是为什么开悟之人即使是大字不识一个的,但所说的一切法却都是妙不可言,一般人很难想象的。假如想真正做到明白,那就必须回光返照,象上面所说的那样去做到,那么自然就明白了。
    所以“通达无碍,广大如法性,究竟如虚空”。它是广大的,妙不可言的,包括整个宇宙,这叫毗卢遮那佛。毗卢遮那佛是圆满周遍的意思。如虚空,毕竟不可得,无量无边。所以“惟愿得如所愿,满菩提愿”。假如你能够如此,契入如如不动之心,那也就能完成了本来所发的“我誓成佛,普度一切众生。”之大愿,也就圆满了菩提,究竟证到一切种智,所以佛说:“放下妄想、执著,那么一切种智、自然智、无师智就会发生”。自然智,就是自然本然具足的智慧。由此,一切智慧也同时具备。所以“众等各各运心,归命顶礼”。诸人要如此的观心无心,观心实相,使整个身心完全契入本来的佛心,这才是真正的忏悔。
    好好修行吧!谨慎因果,以戒为师,具足正念,乃是前提!为何呢?因为妄起无明,生死流转,看破放下,才能解脱。岂可不老实谨慎、以戒为师、具足正念吗?
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